[原文]

 上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以无德③。上德无为而无以为④;下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之⑥。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄⑦,而乱之首⑧。前识者⑨,道之华⑩,而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾,不居其薄⑿;处其实,不居其华。故去彼取此。

 [译文]

 具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人。所以,失去了“道”而后才有“德”失去了“德”而后才有“仁”失去了“仁”而后才有“义”失去了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端。所谓“先知”不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄;存心朴实,不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

 [注释]

 1、上德不德:不德,不表现为形式上的“德”此句意为,具备上德的人,因任自然,不表现为形式上的德。

 2、下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”不失德即形式上不离开德。

 3、无德:无法体现真正的德。

 4、上德无为而无以为:以,心、故意。无以为,即无心作为。此句意为:上德之人顺应自然而无心作为。

 5、下德无为而有以为:此句与上句相对应,即下德之人顺任自然而有意作为。

 6、攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意为强力牵引。

 7、薄:不足、衰薄。

 8、首:开始、开端。

 9、前识者:先知先觉者,有先见之明者。

 10、华:虚华。

 11、处其愿:立身敦厚、朴实。

 12、薄:指礼之衰薄。

 [引语]

 这一章是《道经》的开头。有人认为,上篇以“道”开始,所以叫做《道经》;下篇以“德”字开始,所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为“道”的属性表现为“德”凡是符合于“道”的行为就是“有德”反之,则是“失德”“道”与“德”不可分离,但又有区别。因为“德”有上下之分“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现“道”是客观规律,而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能,就是“德”

 [评析]

 《道德经》一方面是谈“道”一方面是论“德”老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道:“孔德之客,唯道是从”;二十八章说:“为天下溪,常德不离,复归于婴儿”“为天下谷,常德乃足,复归于朴”五十一章说“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”从政治角度去分析和理解所谓“上德”我们认为它不同于儒家所讲的“德政”老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况,仅凭人的主观意志加以推行,这不是“上德”而是“不德”;而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”它不脱离客观的自然规律,施政者没有功利的意图,不单凭主观意愿办事,这样做的结果当然是无为而无不为,即把“道”的精神充分体现在人间,所以又是“有德”但是“下德”是“有以为”的“无为”但却抱着功利的目的,任着主观意志办事。在本章里,老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”“道”和“德”属于“无为”的类型;仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中,德和仁是最高标准,但“德”只是指“上德”不是“下德”失道而后德,这是在无为的类型内部说的,失道则沦为下德,那就与上仁相差无几了。失德而后仁,这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了,所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里,老子用了“大丈夫”一词,是全书唯一使用的名词,过去有人将此解释为“智慧很高的人”原意大约相同于此,但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处,所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词,并说“大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此”本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中,即按忠信行事,不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”恢复“厚”和“实”